श्रीगङ्गामहिम्नस्तोत्रम् (१९९७) माँ गंगा की स्तुति में गुरुदेव द्वारा प्रणीत एक संस्कृत स्तोत्र है। इसकी रचना के साथ एक रोचक घटना जुड़ी है। १९९७ ई की ग्रीष्म ऋतु में प्रति वर्ष की भाँति गुरुदेव का प्रवास हरिद्वार के वसिष्ठायनम् आश्रम में हुआ। एक दिन प्रातःकालीन श्रीराघवसेवा के समय डॉ सुरेन्द्र शर्मा सुशील के मुख से अचानक गुरुदेव के लिए सम्बोधन में “महाराज जी” शब्द निकल गया। तुरन्त ही पूज्य आचार्यचरण ने स्नेहपूर्वक प्रतिवाद करते हुए कहा कि मैं महाराज नहीं हूँ । महाराज तो वह होता है जो भोजन बनाता है। मैं तुम्हें अभी अपनी सात्त्विक प्रतिभा के बल पर सिद्ध करता हूँ कि मैं महाराज नहीं हूँ। इस कथन के तुरन्त पश्चात् पूज्य जगद्गुरुजी ने शिखरिणी, हरिणी, मालिनी, अनुष्टुप् और वसन्ततिलका छन्दों में श्रीगङ्गाजी के स्तुतिपरक दिव्य, भव्य, सरस, सुमधुर एवं सारगर्भित ३७ श्लोकों का सद्यःप्रणयन करके अपने लोकोत्तर वैदुष्य एवं भगवत्प्रेमाभक्ति का साक्षात्कार कराया। Śrīgaṅgāmahimnastotram (1997) is a Saṃskṛta Stotram in praise of mother Gaṅgā by Gurudeva. There is an interesting anecdote about its composition. In the summer of 1997, Gurudeva was at his Haridvāra Āśrama Vasiṣṭhāyanam, where he spends the peak summer months every year and attends the festival of Ganga Dussehra. During the morning Rāghavasevā, Dr. Surendra Śarmā Suśīla, a close disciple of the Guru, addressed him as Mahārāja Jī. Gurudeva jokingly replied saying that he is not a Mahārāja, as a Mahārāja is one who cooks food for others (Mahārāj and Mahārājin are also terms used to refer to male and female cooks respectively in Hindi). Gurudeva then said that he will prove using his Sāttvika Pratibhā that he is not a Mahārāja (cook), and then spontaneously composed the Śrīgaṅgāmahimnastotram in 37 verses, which Dr. Surendra Śarmā Suśīla wrote down. The composition is in Śikhariṇī, Hariṇī, Mālinī, Anuṣṭup and Vasantatilakā metres. श्रीगङ्गामहिम्नस्तोत्रम् के श्लोकों का क्रमानुसार हिन्दी और आङ्ग्लभाषा सहित अनुवाद इस चिट्ठे पर प्रकाशित करते हुए हमें अत्यन्त आनन्द और धन्यता की अनुभूति हो रही है। इसका पहला श्लोक शिखरिणी छन्द में है। We feel supremely blissful and blessed to publish the serialized verses of the Śrīgaṅgāmahimnastotram with Hindi and English translation on this blog. Here is the first verse in Śikhariṇī metre.

महिम्नस्तेऽपारं सकलसुखसारं त्रिपथगे प्रतर्त्तुं कूपारं जगति मतिमान् पारयति कः । तथापि त्वत्पादाम्बुजतरणिरज्ञोऽपि भवितुं समीहे तद्विप्रुट्क्षपितभवपङ्कः सुरधुनि ॥

mahimnaste’pāraṃ sakalasukhasāraṃ tripathage pratarttuṃ kūpāraṃ jagati matimān pārayati kaḥ । tathāpi tvatpādāmbujataraṇirajño’pi bhavituṃ samīhe tadvipruṭkṣapitabhavapaṅkaḥ suradhuni ॥

अन्वय – त्रिपथगे। जगति महिम्नः ते अपारं सकलसुखसारं कूपारं कः मतिमान् प्रतर्त्तुं पारयति। सुरधुनि। तथापि अज्ञः अपि त्वत्पादाम्बुजतरणिः तद्विप्रुट्क्षपितभवपङ्कः भवितुं समीहे। भावार्थ – हे त्रिपथगे! अर्थात् स्वर्ग, पाताल और मर्त्यलोक इन तीनों लोकों में विराजमान माँ गङ्गे! सम्पूर्ण सुखों के सार स्वरूप आपकी महिमा के अपार महासागर को पार करने के लिए भला इस संसार में कौन बुद्धिमान सक्षम हो सकता है तथापि हे देवसरिते! मैं अज्ञ होकर भी आपके श्रीचरणकमलरूप नौका का अवलम्ब लेकर आपकी ही महामहिमा के उस महासागर के कतिपय बिन्दुओं से अपने भवपङ्क अर्थात् सांसारिक मोह के कीचड़ को नष्ट करने की चेष्टा मात्र करता हूँ क्योंकि आपके गुणगान से जीव का संसारमल समाप्त हो जाता है। “O one who flows on the three paths in the Pātāla, on the earth and in Svarga (mother Gaṅgā)! Which intelligent being in this world is capable of crossing the endless ocean of your glory, which is the essence of all happiness? O the river of the Gods! Even then, though ignorant, I strive to cleanse myself of the mortal dirt (sins) with a drop of that ocean, taking recourse to the boat in the form of your lotus-feet.”

Editor’s note: Babaji Girish Sharma, is an officiating priest and Kathāvācaka based in Mauritius. He performs Kathās on both Śrīrāmacaritamānasa and Śrīmadbhāgavatam. Readers can read more about him under here. Earlier this year, he came in contact with Shri Tulsi Peeth Seva Nyas and met Gurudeva to take his blessings. He sent us the following article on his first Darśana of Gurudeva. Last April during Caitra Navarātra I was scheduled to hold a nine-day Rāmakathā on the occasion of Rāmanavamī in Mauritius. While preparing for the Kathā, I was surfing the Internet and came across the official website of Jagadguru Rambhadracarya Ji Maharaj.  Without hesitation, I click on the link as I was eager to know more about him. The pictures of Guruji, especially his face, depicting purity were so enrapturing that I kept looking at them for long. I read about Guruji and was astonished to know that despite losing his physical eyesight in childhood, he has not only memorized the entire Rāmacaritamānasa but has also composed so many poetic works and has established such a huge legacy. I felt the life of His Holiness is very inspiring and is a perfect example of the saying “where there is a will there is a way.” As after Rāmanavamī (April 1, 2012) I was about to visit India, I thought why not to make this visit an opportunity to have the holy Darśana of such a great Sādhu. Immediately I started establishing contacts with the Chitrakoot Āśrama. By the mercy of Lord Rāma, very soon I received an email from the Āśrama, giving me full details of Guruji’s programs as well as some contact numbers. I was very glad as well as nervous knowing that shortly I would be having Darśana of such a rare divine soul. I started thinking how am I going to introduce myself, what am I going to say, what might be the reaction of Guruji and so on … a kind of mixed feeling was in my mind – fear as well as happiness. Nevertheless, I was determined for the Darśana. Once I landed in New Delhi, I started planning how to meet Guruji. I had to go to Varanasi and once reached there; inquiring about Guruji, I was informed that Guruji was holding a Mānasa Sammelana in a village three hours by road from Varanasi. The very first occasion I had, I arranged for a taxi and set forth to meet him. After some difficulties to find the exact location, finally I reached the village where Guruji was about to arrive. I waited for around one hour and was then informed that Guruji had just reached the rest house which was some 8 kms from where I was waiting. I took the taxi and finally reached the place. There were a few people, a small crowd, greeting His Holiness and from outside it was very difficult for me to get in or get noticed. However, I managed to call Jay – the close associate of Guruji, a boy around 10–12 years. As he knew already I was supposed to come, he easily recognized me and guided me inside. When I got inside the room, Guruji was seated on a Khaat and people were meeting him one by one.  I came in front and paid my obeisance to His lotus feet, by that time he already knew my name and that I came from Mauritius through Jay,  he held my hand and started talking to me normally. All the fear and nervousness I had were gone. I did not have to introduce me or to plan any formal talk – nothing. Guruji was speaking in such a friendly manner to me that I felt like knowing him for a long time. I did not feel at all that it was our first meeting.  I could not believe my eyes that I had the great privilege of meeting Jagadguru Rambhadracharya Ji for the first time.  He made me so much at ease that I already felt being part of his associates. I shall never forget the way Guruji gave me a few pieces of apple that was offered to him. We had a talk for about half an hour and I was invited to attend Guruji’s program in the evening.  It was a moment that has marked my life. I found in Guruji a rare combination. While steadfast in the ancient principles of his profound faith, he had the gift of generous adaptability. With his quick wit and great spirit, he was well fitted to promote reconciliation and truth among the religious seekers of the world. He brought peace and joy to multitudes. I believe that Jagadguru Rambhadraacharya Ji is one of the finest figures of wisdom and humanity that this generation has seen. He is a special person in every way. He is a magnificent world teacher for whose teachings this century is ripe. He seems to me to be a liaison officer between the efficiency of this country and the spirituality of the world. Each needs the other and each must have the mingling of the two. Such a leader as Jagadguru Rambhadracarya Ji is sorely needed. His philosophy appeals to the thinker, to those unsatisfied by materialism, who are weary of the evanescent, the unreal, which flee like shadows before the light of truth. Guruji is a God-filled seer and saint, philosopher and poet who experienced a multitude of the innumerable aspects of Ultimate Reality…. A rare genius who has penetrated further than most men into the secrets of spiritual existence.

Babaji Girish Sharma Reservoir Road, Camp-fouquereaux, Mauritius

Editor’s note: This article by Gurudeva explains the meaning of the beautiful verse at the end of Śrīrāmarakṣāstotram (श्रीरामरक्षास्तोत्रम्).

राम रामेति रामेति रमे रामे मनोरमे। सहस्रनाम तत्तुल्यं रामनाम वरानने॥

– श्रीरामरक्षास्तोत्रम्

जिस प्रकार भगवान् वेद निरस्त समस्तपुंदोषशंकापंककलंकावकाश तथा भगवन्निश्वास होने से भ्रम, प्रमाद, विप्रलिप्सा, करणापाटव आदि दूषणों से सर्वथा दूर तथा भगवान् की सत्ता में परमप्रमाण  और भगवद्रूप ही हैं उसी प्रकार वेदार्थ के उपबृंहण रूप पुराण, संहिता एवं रामायण, महाभारत में कहे हुए मंत्रद्रष्टा महर्षियों के वाक्य भी वेद ही की भाँति परम प्रामाणिक हैं। इतना अन्तर अवश्य है कि वेदों में स्वतः प्रामाण्य है तथा स्मृति, पुराण, इतिहास आदि में परतः प्रामाण्य है अर्थात् स्मृति आदि का प्रामाण्य वेदसापेक्ष है और वेदों के प्रामाण्य में किसी की कोई अपेक्षा नहीं है। पर जैसे वेद स्वयं की कृपा से ही समझ में आ सकते हैं उन पर मानव की बुद्धि का कोई बस नहीं चलता उसी प्रकार पुराण आदि भी अपनी बुद्धि के बल पर नहीं समझे जा सकते। वे तो अपनी अहैतुकी अनुकम्पा से ही साधकों को कभी-कभी अपना मर्म बता देते हैं। इसका एक अनुभव मुझे अभी-अभी अर्थात् ८-९-९८ की ब्रह्मवेला में हुआ। श्रीरामरक्षास्तोत्र का प्रायः बहुतेरे आस्तिक जन निरन्तर पाठ करते हैं और मुझे भी श्रीरामरक्षा का पाठ करते चालीस वर्ष हो गये परन्तु श्रीरामरक्षास्तोत्र के अन्तिम श्लोक का लाखों प्रयत्न करने पर भी मुझे अब तक अर्थ स्पष्ट नहीं हो पाया। यह श्लोक वेदव्यास विरचित पद्मपुराण का है। इसकी कथा इस प्रकार है— एक बार भूतभावन भगवान् शंकर ने अपनी प्राणवल्लभा पार्वती जी से अपने ही साथ भोजन करने का अनुरोध किया। भगवती पार्वती जी ने यह कहकर टाला कि वे विष्णुसहस्रनाम का पाठ कर रही हैं। थोड़ी देर तक प्रतीक्षा करके शिवजी ने जब पुनः पार्वती जी को बुलाया तब भी पार्वती जी ने यही उत्तर दिया कि वे विष्णुसहस्रनाम के पाठ के विश्राम के पश्चात् ही आ सकेंगी। शिव जी को शीघ्रता थी। भोजन ठण्डा हो रहा था। अतः भगवान् भूतभावन ने कहा- पार्वति! राम राम कहो। एक बार राम कहने से विष्णुसहस्रनाम का सम्पूर्ण फल मिल जाता है। क्योंकि श्रीराम नाम ही विष्णु सहस्रनाम के तुल्य है। इस प्रकार शिवजी के मुख से ‘राम’ इस दो अक्षर के नाम का विष्णुसहस्रनाम के समान सुनकर ‘राम’ इस द्व्यक्षर नाम का जप करके पार्वती जी ने प्रसन्न होकर शिवजी के साथ भोजन किया।

सहस नाम सम सुनि शिव बानी। जपि जेई पिय संग भवानी॥

– मानस १-१९-६

यहाँ जेई शब्द का अर्थ है भोजन करना। अर्थात् शिवजी की वाणी से राम नाम को सहस्रनाम के समान सुनकर तथा उसे ही जपकर पार्वती जी ने अपने प्रियतम भगवान् शंकर के साथ जीमन किया। यह तो रही मूल कथावस्तु। अब ‘राम रामेति’ श्लोक की वस्तुस्थिति पर विचार करते हैं। इसमें रमे, रामे, मनोरमे, सहस्रनामतत्तुल्यं, वरानने इन चार अंशों पर विचार करना होगा। सामान्य रूप से रमे, रामे, मनोरमे, वरानने, ये चारों पार्वती जी के विशेषण माने जाते रहे हैं। इनमें रमाशब्द लक्ष्मी जी का वाचक है। वह पार्वती जी के लिए कैसे प्रयुक्त होगा? ‘रामा’ यद्यपि सुन्दरी नवविवाहित स्त्री के अर्थ में प्रयुक्त होता है पर श्रीराम के जप के उपदेश काल में शिवजी ऐसे शृंगारपरक शब्द का प्रयोग क्यों करेंगे? यही स्थिति ‘मनोरमा’ शब्द की भी है। भला जिनका मन राम में रमता हो वे पार्वती जी को ‘मनोरमे’ क्यों कहेंगे? इसी प्रकार ‘सहस्रनाम’ शब्द नपुंसकलिंग प्रथमा एकवचन का जान पड़ता है जबकि उसका कर्ताकारक में रहना उचित नहीं है। क्योंकि तुल्य शब्द के योग में तृतीया अथवा षष्ठी होनी चाहिए। जैसाकि भगवान् पाणिनि भी कहते हैं— ‘तेन तुल्यं क्रिया चेद्वतिः’ (पासू ५-१-११५)। इस दृष्टि से सहस्रनाम्ना तत्तुल्यं अथवा सहस्रनाम्नः तत्तुल्यं होना चाहिए था, जबकि ऐसा अभी तक किसी पुस्तक में भी नहीं देखा गया। सामान्यतः ‘सहस्रनाम तत्तुल्यं’ यही पाठ मिलता है। इस प्रश्न पर लगभग चालीस वर्ष तक उलझे रहने के पश्चात् श्री राघवेन्द्र सरकार ने कृपा करके परसों की सुबह जब मैं स्नान करके नियमार्थ उद्यत हुआ सहसा एक नवीन अर्थ मेरे मन में स्फुरित कराया। वस्तुतः केवल ‘वरानने’ शब्द ही केवल पार्वती जी का विशेषण है। वरौ रेफमकारौ श्रेष्ठौ वर्णौ आनने यस्याः सा वरानना तत्सम्बुद्धौ हे वरानने। अर्थात् जिनके मुख में रेफ और मकार दोनों श्रेष्ठ वर्ण विराजमान रहते हैं वे पार्वती वस्तुतः वरानना हैं। उन्हीं का सम्बोधन ‘वरानने’ है। ‘रामे’ राम शब्द का सप्तमी एकवचनान्त रूप है। ‘मनोरमे’ यह सप्तम्यन्त राम शब्द का विशेषण है। ‘रमे’ रम् धातु के आत्मनेपद लट् लकार उत्तम पुरुष एकवचन का रूप है। और सहस्रनाम शब्द लुप्त तृतीयैकवचनान्त है अर्थात् सहस्रनाम्ना के स्थान पर सहस्रनाम शब्द का प्रयोग हुआ है। अवैदिक होने पर भी ‘बहुलं छन्दसि’ (पासू ७-१-१०) सूत्र से बहुल शब्द की अनुवृत्ति करके क्वचिदन्यदेव के आधार पर छान्दस प्रयोग के अतिरिक्त लोक में भी ‘सुपां सुलुक्पूर्वसवर्णाच्छेयाडाड्यायाजालः’ (पासू ७-१-३९) सूत्र से टा विभक्ति का लोप हो गया है। इस प्रकार इस श्लोक का अन्वय निम्न प्रकार से होगा— (हे) वरानने! राम राम इति राम इति (जप)। (अहं) मनोरमे रामे रमे। तत् रामनाम सहस्रनाम तुल्यम्। अर्थात् हे श्रीराम नाम के मुख में विराजमान होने से सुन्दर पार्वति। राम, राम, राम इसी द्व्यक्षर नाम का जाग्रत, स्वप्न, सुषुप्ति इन तीनों अवस्थाओं में जप करो। हे पार्वति! मैं भी इन्हीं मनोरम राम में रमता रहता हूँ। यह राम नाम विष्णु सहस्रनाम के तुल्य है। अहो! यह कितना रमणीय अर्थ है पर मेरे राघव ने मुझे इसके लिए कितना तड़पाया। कोई बात नहीं। देर हुई पर अन्धेर नहीं। लगता है कि मेरी आगामी छठे अनुष्ठान की पूर्व भूमिका में ही प्रभु श्रीसीताराम जी ने मुझे इस अर्थ के योग्य समझा।

नाम प्रतीति नाम बल नाम सनेहु। जनम जनम रघनुन्दन तुलसिहिं देहु॥

– बरवैरामायण ७-६८

॥ श्रीराघवः शन्तनोतु ॥

Editor’s note: This article by Dr. Ramadhar Sharma explains on what day the Ekadashi fast should be observed by the Ramanandis.

Download this article in PDF form (4 pages, 500 KB)

भारतवर्ष धर्मप्राण देश है, स्पष्ट है कि भारतीय संस्कृति का मूलाधार भी धर्म ही है।यहाँ का एक-एक कण धर्म की भावना से ओत-प्रोत है।तैत्तिरीयारण्यक में कहा गया है – ‘धर्मो विश्वस्य जगतः प्रतिष्ठा। लोके धर्मिष्ठं प्रजा उपसर्पन्ति। धर्मेण पापमपनुदन्ति। धर्मे सर्वं प्रतिष्ठितम्। तस्माद्धर्मं परमं वदन्ति। (१०।६३)’। अर्थात् , धर्म सम्पूर्ण विश्व की प्रतिष्ठा है। धर्म में ही सब कुछ प्रतिष्ठित है। यही कारण है कि धर्म को श्रेष्ठ कहा गया है। और इस भारतीय संस्कृति तथा धर्म को सनातन कहा गया है क्योंकि यह अपौरुषेय है अर्थात् किसी पुरुष विशेषने इसे नहीं बनाया (जिस प्रकार से क्रिश्चियन और इस्लाम धर्म के प्रवर्त्तक ईसा मसीह और मुहम्मद साहब हुए)। भारतीयों के लिए गर्भाधान से लेकर परलोकपर्यन्त पुत्रपौत्रादि परम्पराक्रम में प्रति क्षण अनुष्ठित कार्यों के लिए धर्म अपना प्रकाश डालता है। वेद, स्मृति, और विभिन्न पुराणों से इस धर्म का प्रतिपादन किया गया है। चूँकि यह सनातन धर्म है अतः स्वयं भगवान् द्वारा प्रतिष्ठापित इस धर्म की रक्षा भी प्रभु स्वयमेव करते हैं। यही अवतार का रहस्य भी है।जब-जब इस सनातन धर्म में कोई विक्षेपादि होता है तब-तब हरि विभिन्न अवतार (अंशावतार, कलावतार आदि) लेकर इसको निर्माल्य प्रदान करते हैं। इसी कड़ी में हमारे जगद्गुरु आद्यरामानन्दाचार्य भी हैं—

सोऽवातरज्जगन्मध्ये जन्तूनां भवसङ्कटात्। पारं कर्तुं ह धर्मात्मा रामानन्द: स्वयं स्वभूः॥१॥ माघे कृष्णसप्तम्यां चित्रानक्षत्रसंयुते। कुम्भलग्ने सिद्धियोगे सप्तदण्डोदगे रवौ॥२॥ रामानन्दः स्वयं रामः प्रादुर्भूतो महीतले। कलौ लोके मुनिर्जातः सर्वजीवदयापरः॥३॥

भगवदवतार जगद्गुरु आद्य रामानन्दाचार्य ने प्रपन्न भक्तों और वैष्णवों के कल्याणार्थ व्रतोपवासादि का भी विधान किया है जिसमें एकादशी, रामनवमी, जानकीनवमी, हनुमज्जन्मोत्सव, नृसिंहजयन्ती, कृष्णाष्टमी, वामनद्वादशी तथा रथयात्रादि व्रतों एवं उत्सवों में सम्मिलित होने का आदेश भी दिया है। इन सारे व्रतोत्सवों को कैसे निर्णीत करें इस पर उनका आशीर्वचन भी उपलब्ध है। परन्तु इस लेख में केवल एकादशी-निर्णय की चर्चा की जायेगी। एकादशी को हरिवासर कहा गया है। भविष्यपुराण का वचन है—

शुक्ले वा यदि वा कृष्णे विष्णुपूजनतत्परः। एकादश्यां न भुञ्जीत पक्षयोरुभयोरपि ॥

अर्थात्, विष्णुपूजा परायण होकर दोनों पक्षों (शुक्ल और कृष्ण) की ही एकादशी में उपवास करना चाहिये। लिङ्गपुराण में तो और भी स्पष्ट कहा है—

गृहस्थो ब्रह्मचारी च आहिताग्निस्तथैव च। एकादश्यां न भुञ्जीत पक्षयोरुभयोरपि॥

अर्थात्, गृहस्थ, ब्रह्मचारी, सात्त्विकी किसी को भी एकादशी [दोनों पक्षों (शुक्ल और कृष्ण)] के दिन भोजन नहीं करना चाहिये। अब प्रश्न उठता है कि एकादशी व्रत का निर्धारण कैसे हो? वशिष्ठस्मृति के अनुसार दशमी विद्धा एकादशी संताननाशक होता है और विष्णुलोकगमन में बाधक हो जाता है। यथा—

दशम्येकादशी यत्र तत्र नोपवसद्बुध:। अपत्यानि विनश्यन्ति विष्णुलोकं न गच्छति॥

अतः यह परमावश्यक है कि एकादशी दशमीविद्धा (पूर्वविद्धा) न हो। हाँ द्वादशीविद्धा (परविद्धा) तो हो ही सकती है क्योंकि ‘पूर्वविद्धातिथिस्त्यागो वैष्णवस्य हि लक्षणम्’ (नारदपाञ्चरात्र)। लेकिन वेध-निर्णय का सिद्धान्त भी सर्वसम्मत नहीं है। निम्बार्क सम्प्रदाय में स्पर्शवेध प्रमुख है।उनके अनुसार यदि सूर्योदय में एकादशी हो परन्तु पूर्वरात्रि में दशमी यदि आधी रात को अतिक्रमण करे अर्थात् दशमी यदि सूर्योदयोपरान्त ४५ घटी से १ पल भी अधिक हो तो एकादशी त्याग कर महाद्वादशी का व्रत अवश्य करे। यथा—

अर्धरात्रमतिक्रम्य दशमी दृश्यते यदि। तदा ह्येकादशीं त्यक्त्वा द्वादशीं समुपोषयेत्॥

(कूर्मपुराण)। परन्तु कण्व स्मृति के अनुसार अरुणोदय के समय दशमी तथा एकादशी का योग हो तो द्वादशी को व्रत कर त्रयोदशी को पारण करना चाहिये। यथा—

अरुणोदयवेलायां दशमीसंयुता यदि । तत्रोपोष्या द्वादशी स्यात्त्रयोदश्यां तु पारणम्॥

यहाँ पुराण और स्मृति के निर्देश में भिन्नता पायी जा रही है अतः शास्त्र-सिद्धान्त से स्मृति-वचन ही बलिष्ठ होता है। अतः यही सिद्धान्त बहुमान्य है। अपने रामानन्द-सम्प्रदाय का मत है कि वैष्णवों को वेध रहित एकादशी का व्रत रखना चाहिये।यदि अरुणोदय-काल में एकादशी दशमी से विद्धा हो तो उसे छोड़कर द्वादशी का व्रत करना चाहिये—

एकादशीत्यादिमहाव्रतानि कुर्याद्विवेधानि हरिप्रियाणि। विद्धा दशम्या यदि साऽरुणोदये स द्वादशीन्तूपवसेद्विहाय ताम्॥

(श्रीवैष्णवमताब्जभास्कर, ६७)। उदाहरणार्थ, भाद्रपद शु. ११ रविवार २०७० को उदया तिथि में एकादशी तो है पर पूर्ववर्ती दिन (शनिवार) दशमी की समाप्ति २८:४६ बजे हो रही है जो सूर्योदय (५:५२ बजे) से मात्र १घंटा ६ मि. अर्थात् पौने तीन घटी पहले है अतः अरुणोदय काल (२८:१६ बजे) में यह एकादशी दशमी-विद्धा है। फलतः इसे त्यागकर भाद्रपद शु. १२ सोमवार को पद्मा एकादशी का व्रत विहित है। यह वेध भी चार प्रकार का होता है- (१) सूर्योदय से पूर्व साढ़े तीन घटी का काल अरुणोदय वेध है (२) सूर्योदय से पूर्व २ घटी का काल अति-वेध है (३) सूर्य के आधे उदित हो जाने पर महावेध काल है तथा (४) सूर्योदय में तुरीय योग होता है। यथा—

घटीत्रयंसार्द्धमथारुणोदये वेधोऽतिवेधो द्विघटिस्तुदर्शनात्। रविप्रभासस्य तथोदितेऽर्द्धे सूर्येमहावेध इतीर्यते बुधैः॥ योगस्तुरीयस्तु दिवाकरोदये तेऽर्वाक् सुदोषातिशयार्थबोधकाः।

(श्रीवैष्णवमताब्जभास्कर, ७१-७२)। सूर्योदयकाल से पूर्व दो मुहुर्त संयुक्त एकादशी शुद्ध है और शेष सभी विद्धा हैं—

पूर्णेति सूर्योदयकालतः या प्राङ्मुहूर्तद्वयसंयुता च। अन्या च विद्धा परिकीर्तिता बुधैरेकादशी सा त्रिविधाऽपि शुद्धा॥

(श्रीवैष्णवमताब्जभास्कर, ७३)। शुद्धा एकादशी के भी तीन भेद हैं। यथा—

एका तु द्वादशी मात्राधिका ज्ञेयोभयाधिका। द्वितीया च तृतीया तु तथैवानुभयाधिका॥ तत्राद्या तु परैवास्ति ग्राह्या विष्णुपरायणैः। शुद्धाप्येकादशी हेया परतो द्वादशी यदि ॥ उपोष्य द्वादशीं शुद्धान्तस्यामेव च पारणम्। उभयोरधिकत्वे तु परोपोष्या विचक्षणैः॥

(श्रीवैष्णवमताब्जभास्कर, ७४-७६) अर्थात्, एक वह जिसमें केवल द्वादशी अधिक हो, दूसरी जिसमें दोनों अधिक हों तथा तीसरी जिसमें दोनों में कोई भी अधिक न हो। (अब इनमें से किसे ग्रहण किया जाय। जगद्गुरु आद्य रामानन्दाचार्य-चरण का आदेश है –) इनमें से वैष्णवों को प्रथम एकादशी अर्थात् द्वादशी मात्र का ग्रहण करना चाहिये, यदि परे द्वादशी की वृद्धि हो तो शुद्ध एकादशी भी छोड़ देनी चाहिये। विज्ञ-जनों को एकादशीरहित शुद्ध षष्ठीदण्डात्मक द्वादशी में उपवास कर अगले दिन अवशिष्ट द्वादशी में ही पारण भी कर लेना चाहिये। दोनों की अधिकता में पर का उपवास करना चाहिये। आगे आचार्य-चरण ने अष्टविध एकादशी का वर्णन इस प्रकार किया है—

उन्मीलिनी वञ्जुलिनी सुपुण्याः सा त्रिस्पृशाऽथो खलु पक्षवर्द्धिनी । जया तथाऽष्टौ विजया जयन्ती द्वादश्य एता इति पापनाशिनी॥

(श्रीवैष्णवमताब्जभास्कर, ७७) अर्थात्, उन्मीलिनी, वञ्जुलिनी, त्रिस्पर्शा, पक्षवर्द्धिनी, जया, विजया, जयन्ती और पापनाशिनी ये आठ द्वादशियाँ अत्यन्त पवित्र हैं। पद्मपुराणानुसार भी—

एकादशी तु संपूर्णा वर्द्धते पुनरेव सा। द्वादशी न च वर्द्धेत कथितोन्मीलिनीति सा॥ संपूर्णैकादशी यत्र द्वादशी च यथा भवेत्। त्रयोदश्यां मुहुर्त्तार्द्धं वञ्जुली सा हरिप्रिया॥ शुक्ले पक्षेऽथवा कृष्णे यदा भवति वञ्जुली। एकादशीदिने भुक्त्वा द्वादश्यां कारयेद्व्रतम्॥

यहाँ स्पष्टतः कहा गया है कि शुक्ल अथवा कृष्ण पक्ष को यदि वञ्जुली हो तो एकादशी को भोजन कर द्वादशी का व्रत करें। ब्रह्मवैवर्तपुराण में भी यह वर्णन आया है। यथा—

एकादशी भवेत्पूर्णा परतो द्वादशी भवेत्। तदा ह्येकादशीं त्यक्त्वा द्वादशीं समुपोषयेत्॥ पर्वाच्युतजयावृद्धौ ईश दुर्गान्तकक्षये। शुद्धाष्येकादशी त्याज्या द्वादश्यां समुपोषणम् ॥ इनमें चार तिथिजन्य और चार नक्षत्रजन्य हैं जो इस प्रकार हैं-

१. उन्मीलनी अरुणोदय काल में सम्पूर्ण एकादशी अगले दिन प्रातः द्वादशी में वृद्धि को प्राप्त हो परन्तु द्वादशी की वृद्धि किसी भी दशा में न हो। २. वञ्जुली:- एकादशी की वृद्धि न होकर द्वादशी की वृद्धि हो अर्थात् त्रयोदशी में मुहुर्तार्ध द्वादशी हो। (पारण द्वादशी मध्य होनी चाहिये)। उदाहरणार्थ आश्विन कृष्ण ११ सोमवार २०७० को एकादशी रहते हुए भी द्वादशी की वृद्धि परिलक्षित हो रही है अतः इन्दिरा एकादशी व्रत को सोमवार को त्यागकर मंगलवार को वञ्जुली महाद्वादशी के रुप में की जायेगी।ध्यान रहे कि पारण द्वादशी मध्य विहित होने के कारण इसे ०६:०४ तक कर लेनी चाहिए। ३. त्रिस्पर्शा:- अरुणोदय काल में एकादशी, सम्पूर्ण दिन-रात्रि में द्वादशी तथा पर दिन त्रयोदशी हो, किन्तु किसी भी दशामें दशमीयुक्त नहीं हो। ४. पक्षवर्द्धिनी:- अमावस्या अथवा पूर्णिमा की वृद्धि ।यथा वैशाख कृष्ण ११ रविवार २०७० को एकादशी वर्तमान होते हुये भी अमावस्या की वृद्धि होने के कारण वैशाख कृष्ण १२ सोमवार (पक्षवर्द्धिनी महाद्वादशी) को वरुथिनी एकादशी का उपवास विहित है। चार नक्षत्रयुक्त महाद्वादशी व्रत ये हैं यदि शुक्लपक्षीय द्वादशी १.पुनर्वसुयुता (जया) २. श्रवणयुता (विजया) ३. रोहिणीयुता (जयन्ती) तथा ४. पुष्ययुता (पापनाशिनी)। एकादशी (महाद्वादशी) व्रतोपवास का अन्त पारण के साथ होता है। कूर्मपुराणानुसार एकादशी को व्रत एवं द्वादशी को पारण होना चाहिए। किन्तु त्रयोदशी को पारण नहीं होना चाहिए, क्योंकि वैसा करने से १२ एकादशियों के पुण्य नष्ट हो जाते हैं । उदाहरणार्थ चैत्र शु. ११ सं. २०७० (२२ अप्रिल २०१३ सोमवार) के दिन कामदा एकादशी है अतः परवर्ती दिन मङ्गलवार अर्थात् २३ अप्रिल २०१३ को पारण करना होगा। परन्तु ध्यान रहे कि पारण सूर्योदयोपरान्त ७:४९ बजे के पहले ही कर लेना होगा। परन्तु एक दिन पूर्व दशमीयुक्ता एकादशी हो और दूसरे दिन एकादशीयुक्ता द्वादशी तो उपवास तो द्वादशी को होता है, किन्तु यदि उपवास के बाद द्वादशी न हो तो त्रयोदशी के दिन पारण होगा।उदाहरणार्थ फाल्गुन कृष्ण ११ मंगलवार सं. २०७० (२५ फरवरी २०१४) के अरुणोदयकाल में दशमी है और सूर्योदय में एकादशी है अतः आचार्य-चरण के अनुसार यह एकादशी दशमीविद्धा अतः अकरणीय है। अतः विजया एकादशी का व्रतोपवास फाल्गुन कृष्ण १२ बुधवार सं. २०७० (२६ फरवरी २०१४) को होगा । परन्तु अगले दिन गुरुवार २७ फरवरी २०१४ को त्रयोदशी तिथि है अतः द्वादशी तिथि की अप्राप्ति में त्रयोदशी को ही पारण होगा।जैसा कि वायुपुराण में कहा है-

कलाप्येकादशी यत्र परतो द्वादशी न चेत्। पुण्यं क्रतुशतस्योक्तं त्रयोदश्यां तु पारणम्॥

एक और भी बात। पारण में आचार्य-चरण ने यह भी आदेश किया है कि

आषाढ़भाद्रोर्जसितेषु संगता मैत्रश्रवोऽन्त्यादिगताद्व्युपान्त्यैः। चेद्द्वादशी तत्र न पारणं बुधः पादैः प्रकुर्याद्व्रतवृंदहारिणी॥

(श्रीवैष्णवमताब्जभास्कर, ७८)। अर्थात् यदि द्वादशी आषाढ़, भाद्र और कार्तिक मास शुक्ल पक्ष में अनुराधा, श्रवण, रेवती के आदि चरण, द्वितीय चरण और तृतीय चरण के साथ संयुक्त हो तो उसमें विद्वान् पारण न करे, क्योंकि वह समस्त व्रतों का नाशक है। अतः व्रतोपवास हेतु एकादशी-निर्णय एवं व्रत-समाप्ति के लिए उसके पारण-काल का निर्णय एकादशी का परमावश्यक अङ्ग है। यहाँ पर यह भी ध्यान देना गौरव की बात है कि एकादशी-सम्बन्धी आचार्यचरणनिर्दिष्ट उपरोक्त व्यवस्था हेमाद्रि (चतुर्वर्ग चिन्तामणि के रचयिता, कालखंड १२६०-७०) तथा चंडेश्वर (गृहस्थरत्नाकर आदि के रचयिता, कालखंड १३००-१३७०) के समकालीन है जिसका बहुत से विज्ञजन व्यवहार कर रहे हैं परन्तु उनके लिए तो रौरव की बात है जो लोग इसे अपनी परम्परा द्वारा उपदिष्ट मान रहे हैं । धर्म की आड़ में सत्य को छिपाना भी महान अधर्म है जिससे वैष्णवों को बचना चाहिए। ॥ नमो राघवाय ॥

Editor’s Note : This is from Guruji’s commentary on Gita 9/32 – a verse which is widely misunderstood. Some authors suggest that the Lord implies that स्त्री, वैश्य and शूद्र are पापयोनि (the Yonis of sinner). This is wrong and Guruji has clarified the confusion on this and some other words by saying that the word पापयोनयः is to be taken as a separate noun and not as an adjective of स्त्रियो वैश्यास्तथा शूद्राः |

मां हि पार्थ व्यपाश्रित्य येऽपि स्यु पापयोनयः। स्त्रियोवैश्यास्तथा शूद्रास्तेऽपि यान्ति परां गतिम्॥ – भ.गी. ९/३२

रा०कृ०भा० सामान्यार्थ – हे पृथानन्दन अर्जुन! प्रपत्तियोग से मुझ परमात्मा श्रीकृष्ण को आश्रय मानकर मेरी शरण में आये हुए जो भी पापयोनि में वर्तमान गजेन्द्र आदि के समान हैं, तथा स्त्रियाँ अर्थात् जिन्हें उपवीत, गायत्री आदि द्विजाति कर्मों में अधिकार नहीं है, तथा वैश्य, और शूद्र अर्थात् संस्कारवर्जित चतुर्थवर्णी हैं वे भी मेरी परम गति को प्राप्त हो जाते हैं। रा०कृ०भा० व्याख्या – पार्थ सम्बोधन का तात्पर्य यह है कि जैसे तुम्हारी मां कुन्ती, स्त्री शरीर प्राप्त करके भी मेरे भजन की महिमा से परम भागवत बन गई उसी प्रकार मेरी शरणागति में सबको अधिकार है। पापयोनयः कुछ आचार्यों ने “पापयोनयः” विशेषण स्त्रियों के लिए भी माना है पर यह उनकी हठधर्मिता और अविवेक है। स्त्री और शूद्र को वेद में अधिकार न होने से उनकी नीचता की कल्पना नहीं करनी चाहिये। तात्पर्य यह है कि वे इतने शुद्ध हो चुके होते हैं कि उनको इन संस्कारों की आवश्यकता ही नहीं है। संस्कार शुद्धि के लिए किये जाते हैं। जो स्वयं शुद्ध है उसे शुद्धि करने की क्या आवश्यकता। अतः वे भगवद्भजन करके परमगति को प्राप्त कर लेते हैं। इसलिए पापयोनयः का तात्पर्य गजेन्द्र, जटायु, श्रीभुशुण्डि आदि हैं। स्त्रियः – स्त्रियाँ जैसे पुलिन्द (भिल्ल) कन्यायें। श्रीमद्भागवत के अनुसार वे प्रभु के श्रीचरणाविन्द का कुंकुम लगाकर पूर्ण हो गयीं। जैसे –

पूर्णाः पुलिन्द्य उरुगायपदाब्जरागश्रीकुङ्कुमेन दयितास्तनमण्डितेन। तद्दर्शनस्मररुजस्तृणरूषितेन लिम्पन्त्य आननकुचेषु जहुस्तदाधम्॥ – भा.पु. १०/२१/१७

अर्थात् – हे सखियों! राधाजी के वक्षः स्थल के आभूषणरूप श्रीवृन्दावन की घासों में लगे हुए भगवान् श्रीकृष्ण चन्द्र के अरुण चरण कमल के रंग के समान शोभा वाले कुंकुम से अपने मुख एवं वक्ष पर लेप करके भगवन्मिलन की आकांक्षारूप व्याधि को समाप्त करके ये भिल्लकन्याएँ भी पूर्णपुरुषोत्तम प्रभु से मिलकर पूर्ण हो गई हैं। इसी प्रकार यज्ञपत्नियों के सम्बन्ध में उनके पति कितने मधुर वचन कहते हैं –

अहो पश्यत नारीणामपि कृष्णे जगद्गुरौ।दुरन्तभावं योऽविध्यन्मृत्युपाशान् गृहाभिधान्॥ नासां द्विजातिसंस्कारो न निवासो गुरावपि।न तपो नात्ममीमांसा न शौचं न क्रियाः शुभाः॥ अथापि ह्युत्तमश्लोके कृष्णे योगेश्वरेश्वरे।भर्क्तिदृढा न चास्माकं संस्कारादिमतामपि॥ – भा.पु. १०/२३/४१-४३

अर्थात् – अहो! देखो तो इन नारियों का भी जगद्गुरु श्रीकृष्ण में दुरन्तभाव, जिन्होंने गृह नामक मृत्यु के पाशों को भी तोड़ डाला। न इनका ब्राह्मणोचित संस्कार हुआ, न इन्होंने वेदाध्ययन के लिए गुरुकुल में निवास किया, न इन्होंने तपस्या की, न आत्मचिन्तन किया, न इनमें पवित्रता है, न ही शुभ क्रियाएँ। फिर भी योगेश्वरेश्वरे उत्तमश्लोक श्रीकृष्ण में इनकी ऐसी दृढ़भक्ति है जो कि संस्कारादि शेष्ठगुणम्पन्न हम ब्राह्मणों को भी प्राप्त नहीं हो सकी। वैश्याः – नन्दादि। इनके भाग्य की प्रशंसा करते हुए ब्रह्मा जी कहते हैं –

अहो भाग्यमहो भाग्यं नन्दगोपव्रजौकसाम्। यन्मित्रं परमानन्दं पूर्णं ब्रह्म सनातनम्॥ – भा.पु. १०/१४/३२

अर्थात् – नन्दराय के व्रजवासियों का अहोभाग्य अहोभाग्य। क्योंकि जिनके मित्र के रूप में परमानन्दस्वरूप सनातन पूर्ण ब्रह्म श्रीकृष्ण विराज रहे हैं। शूद्राः – जैसे श्रीमद्भागवत में शुकाचार्य कहते हैं –

किरातहूणान्ध्रपुलिन्दपुल्कसा आभीरकङ्का यवनाः खसादयः। येऽन्ये च पापा यदुपाश्रयाश्रयाः शुध्यन्ति तस्मै प्रभविष्णवे नमः॥ – भा.पु. २/४/१८

इसका रोचक भावनुवाद स्वयं तुलसीदास जी महाराज ने कर दिया है। यथा –

पाई न केहि गति पतित पावन राम भजि सुनु शठ मना। गनिका अजामिल ब्याध गीध गजादि खल तारे घना। आभीर जवन किरात खस श्वपचादि अति अघरूप जे। कहि नाम बारक तेपि पावन होंहि राम नमामि ते॥ – रा.च.मा. ७/१३०/९

वस्तुतः पापयोनि शब्द सामान्य पशु आदि का बोधक हे, स्त्रियों का नहीं और न ही शूद्रों का। क्योंकि स्त्री माँ है और माता पिता से दस गुनी बड़ी होती है ऐसा स्मार्त वचन है। पितुर्दशगुणा माता गौरवेणातिरिच्यते। ‘द्वारं किमेकं नरकस्य नारी’ यह वचन अत्यन्त निन्दनीय है। क्योंकि इसका कोई आधार नहीं है।

ढोल गवाँर शूद्र पशु नारी। सकल ताड़ना के अधिकारी॥ – रा.च.मा. ५/५९/६

यहाँ ताड़ना शब्द शिक्षा के अर्थ में आया है। जैसे नीति में एक वचन प्रयुक्त हुआ है –

लालने बहवो दोषास्ताडने बहवो गुणाः। तस्मात्पुत्रं च शिष्यं च ताडयेन्न तु लालयेत्॥ – चाणक्यनीति

तो क्या बच्चे को पीटना चाहिए? नहीं। अनेकार्था हि धातवः। यहाँ ताड़न का अर्थ शिक्षण ही है। ठीक इसी प्रकार श्रीमानस लिखे जाने के समय तुलसीदास जी को विदेशी शासन से संघर्ष करना पड़ रहा था। वह शासन इस्लाम धर्म का था। इस्लाम के अनुसार नारी को पढ़ाना वर्जित है। आज भी अरब अमीरात में लड़कियों को नहीं पढ़ाया जाता। गोस्वामी जी ने इस परम्परा का विरोध करते हुए लिखा कि उनको शिक्षा देनी चाहिए। भगवान् कहते हैं – पापयोनि गजेन्द्र आदि मेरे नाम की टेर लगाकर तर गये।

हे गोविन्द हे गोपाल।हे गोविन्द राखो सरन अब तो जीवन हारे। – सूरदास

मेरे रूप का चिन्तन करके गोपियाँ भवसागर से तरी। जैसा कि भगवान् स्वयं लीला के विश्राम क्षण में श्री व्रजाङ्गनाओं का स्मरण करते हुए उद्धव जी से कहते हैं –

तास्ताः क्षपाः प्रेष्ठतमेन नीता मयैव वृन्दावनगोचरेण। क्षणार्धवत्ताः पुनरङ्ग तासां हीनाः मया कल्पसमा बभूवुः॥ – भा.पु. ११/१२/११

हे प्यारे उद्धव! श्री वृन्दावनविहारी मुझ कृष्ण के साथ रास रमती हुई गोपियों ने उन उन रात्रियों को आधे क्षण के समान बिताया और फिर मेरे वियोग में उनके लिए वे ही रातें कल्प के समान हो गईं।वैश्य नन्दादि मेरे लीलागान से मुझे प्राप्त हो गये जैसे –

इति नन्दादयो गोपाः रामकृष्णकथां मुदा। कुर्वन्तो रममाणाश्च नाविन्दन् भववेदनाम्॥ – भा.पु. १०/११/५८

शुकाचार्य जी कहते हैं – हे महाराज परीक्षित्! इस प्रकार प्रसन्नता से बलरामश्रीकृष्ण की गुणगाथा गाते हुए और उन्हीं के प्रेमवन में विहार करते हुए नन्दादि गोपों ने इस भीषण संसार की पीड़ा का अनुभव नहीं किया।शूद्र मेरे धाम के सेवन से ही मेरा परम पद प्राप्त कर लेते हैं। जैसे श्रीभुशुण्डि पुर्वजन्ममें शूद्र होकर मेरे धाम श्री अवध के सेवनसे मुझसे अभिन्न परिपूर्णतम परात्पर परब्रह्म भगवान् श्रीराम की भक्ति प्राप्त कर लिए। जैसा कि श्री मानस में भी गोस्वामी जी कहते हैं –

रघुपति पुरी जन्म तव भयऊ। पुनि तैं मम सेवा मन दयऊ॥ पुरी प्रभाव अनुग्रह मोरे। राम भगति उपजिहि उर तोरे॥ – रा.च.मा. ७/१०९/११-१२

जगद्गुरु श्रीमदाद्यरामानन्दाचार्य भी भगवान् के इस पक्ष से शत प्रतिशत सहमत है। वे कहते हैं –

सर्वे प्रपत्तेरधिकारिणो मताः शक्ता अशक्ताः पदयोर्जगत्पदे। अपेक्ष्यते तत्र बलं कुलं च नो न चापि कालो न विशुद्धतापि वा॥ – वैष्णमताब्जभास्कर

भगवान् का यह मन्त्र हिन्दू धर्म की परम उदारता का उत्कृष्ट उदाहरण है।

श्रीरामभद्राचार्यस्तवः श्रीरामभद्राचार्य का स्तवन Praise of Śrīrāmabhadrācārya

रामभद्रं नमामो वयं सादरं सद्गुरुं भावयामो वयं सादरम्। वेदवेदाङ्गवेत्ता मदीयो गुरुर्यद्यशःसौरभं भ्राजते भूतले॥ १ ॥

हम रामभद्राचार्यजी को सादर नमन करते हैं। सद्गुरुदेव की हम सादर भावना करते हैं। मेरे गुरु वेद और वेदाङ्ग को जानने वाले हैं, जिनकी यश रूपी सुगन्ध इस भूतल पर सुशोभित हो रही है। We respectfully bow down to Rāmabhadrācārya. We respectfully honour the Sadguru. My Guru, the fragrance of whose renown is resplendent in this world, is the knower of Veda and Vedāṅga.

यः सतां रक्षको देवसम्पूजकः तैः प्रशस्तैर्गुणैः सर्वथा भूषितः। रामचन्द्रस्य कार्यं कृतं सुन्दरं संस्कृती रक्षिता सभ्यता पोषिता॥ २ ॥

जो सन्तों के रक्षक हैं, देवों के सम्पूजक हैं, और देवों द्वारा प्रशंसित गुणों से सब प्रकार से भूषित हैं (ऐसे मेरे गुरु हैं)। आपके द्वारा भगवान् रामचन्द्र का सुन्दर कार्य किया गया, जिनके द्वारा भारतीय संस्कृति की रक्षा की गयी और जिनके द्वारा भारतीय सभ्यता का पोषण किया गया। My Guru is the protector of saints, and the worshipper of the Devas. He is ever adorned with the virtues which are praised by the Devas. He has carried out the noble tasks of Lord Rāmacandra. He has protected the culture of Bhārata, and he has nourished the Bhāratīya civilization.

देववाणीप्रचारस्य कार्यं कृतं राष्ट्रभाषाप्रचारः कृतो भारते। मानवीयं सुमूल्यं त्वया रक्षितं मानवानां हितं सर्वथा साधितम्॥ ३ ॥

आपके द्वारा देववाणी संस्कृत के प्रचार का कार्य किया गया, भारत भूमि में राष्ट्रभाषा हिन्दी का प्रचार किया गया, मानवीय सुन्दर मूल्य की रक्षा की गयी और मानवजाति के हित का सब प्रकार से साधन किया गया। O Guru! You have performed the task of spreading Saṃskṛta, the language of the Gods; you have also spread Hindi, the language of the nation, in Bhārata; you have protected the noble human values; and you have accomplished the welfare of the human race by all means.

राष्ट्रिया चेतना त्वं गुरो राजसे दर्शनेनैव पापानि नश्यन्ति मे। यत्तु सत्यं शिवं सुन्दरं वर्तते तत्त्वदीये शरीरे शुभे शोभते॥ ४ ॥

हे गुरु, आप राष्ट्रिय चेतना बनकर विराजित हैं, आपके दर्शन मात्र से मेरे पाप नष्ट हो गए हैं। जो भी सत्य शिव और सुन्दर वर्त्तमान है, वह आपके शुभ शरीर में सुशोभित है। O Guru! You are resplendent as the national conscience. Just by seeing you, my sins are being destroyed. Whatever exists that is Satya, Śiva and Sundara, is radiant in your auspicious physical body.

सात्त्विकं ते वपुः पुण्डरीकं यथा सुस्मितं ते सितं शोभते सुन्दरम्। फुल्लपद्मानि गायन्ति ते गौरवं सद्गुरो ते नमस्ते नमस्ते नमः॥ ५ ॥

आपका शरीर कमल की भाँति सात्त्विक है। आपका सुन्दर और पवित्र मृदु हास सुशोभित हो रहा है। विकसित कमल आपका गौरवगान कर रहे हैं। हे सद्गुरु! आपको नमस्कार है। आपको नमस्कार है। आपको नमस्कार है। Your physical body, full of Sattva quality, is like a lotus. Your agreeable and immaculate sweet smile is splendid. Full-bloomed lotuses sing of your glory. O Guru! Salutation to you! Salutations to you! Salutations to you!

सुन्दरं भारतं सुन्दरी संस्कृतिः सुन्दरे भारते सुन्दरः सद्गुरुः। श्रद्धया सादरं सद्गुरुः सेव्यते मङ्गलानां द्रुमो येन पुष्पायते॥ ६ ॥

यह भारत देश सुन्दर है, इसकी भारतीय संस्कृति सुन्दर है, इस सुन्दर भारत देश में आप सुन्दर सद्गुरु हैं। मैं उन सुन्दर सद्गुरु की श्रद्धा और आदर सहित सेवा करता हूँ जिनके द्वारा मङ्गलों का वृक्ष पुष्पित हो जाता है। This land Bhārata is noble and beautiful, its culture is noble and beautiful, and in this noble and beautiful Bhārata, you are the noble Sadguru. I serve that Sadguru with respect, by the grace of whom the tree of auspiciousness is laden with fruits.

प्रत्यहं ते यशो निर्मलं गीयते सच्चिदानन्दरूपो गुरुर्मे परः। भक्तिमानैर्मया वन्द्यते सद्गुरुर्देहि दिव्यं प्रसादं गुरो पाहि माम्॥ ७ ॥

प्रतिदिन आपके निर्मल यश का गान होता है। मेरे सच्चिदानन्द रूप गुरु सबसे परे हैं। मैं भक्ति और सम्मानों के साथ सद्गुरु का वन्दन करता हूँ। हे गुरु! मुझे दिव्य प्रसाद दें और मेरी रक्षा करें। Every day, your immaculate fame is praised. My Guru, the embodiment of Sat-Cit-Ānanda, is supreme. I salute the Guru with Bhakti and honour. O Guru! Bestow on me your divine grace and protect me. कविः – शिवबालकद्विवेदः संस्कृतविभागाध्यक्षचरः, डीएवीमहाविद्यालयः, कर्णपुरम्, उत्तरप्रदेशः, भारतम् कवि – शिवबालक द्विवेदी भूतपूर्व संस्कृत विभागाध्यक्ष, डी ए वी महाविद्यालय, कानपुर, उत्तर प्रदेश, भारत Poet – Śivabālaka Dvivedī Former HoD of Sanskrit, DAV College, Kanpur, Uttar Pradesh, India

हिन्द्याङ्ग्लभाषानुवादः – नित्यानन्दमिश्रः

हिन्दी और आङ्ग्लभाषा अनुवाद – नित्यानन्द मिश्र

Hindi and English translation – Nityānanda Miśra

अध्यक्षीय उद्बोधन

चतुर्थ दीक्षान्त समारोह

जगद्गुरु रामभद्राचार्य विकलाङ्ग विश्वविद्यालय

२० अप्रैल २०१३

प्रवक्ता – जगद्गुरु रामभद्राचार्य

आजीवन कुलाधिपति

जगद्गुरु रामभद्राचार्य विकलाङ्ग विश्वविद्यालय

चित्रकूट, उत्तर प्रदेश, भारत

सम्पादक – डॉ. रामधार शर्मा, नित्यानन्द मिश्र

रामाय रामभद्राय रामचन्द्राय वेधसे। रघुनाथाय नाथाय सीतायाः पतये नमः॥ श्रीसीतानाथसमारम्भां श्रीरामानन्दार्यमध्यमाम्। अस्मदाचार्यपर्यन्तां वन्दे श्रीगुरुपरम्पराम्॥ भिन्नभिन्नपदाकारैः शमयन्मामकीं शुचम्। जयत्येष निरालम्बो विकलाङ्गमहेश्वरः॥

परिपूर्णतम परात्पर परब्रह्म परमेश्वर भगवान् श्रीसीतारामजी की निर्व्याज करुणा से सम्पन्न हो रहे जगद्गुरु रामभद्राचार्य विकलाङ्ग विश्वविद्यालय के इस दीक्षान्त समारोह में सहभागिता को समलङ्कृत कर रहे मुख्यातिथि डॉ अखिलेश गुप्त, एवं जगद्गुरु रामभद्राचार्य विकलाङ्ग विश्वविद्यालय के यशस्वी कुलपति प्रो. बी. पाण्डेय, तथा विश्वविद्यालय परिवार! दीक्षान्त समारोह में योग्यताओं को प्रमाणपत्र के रूप में अधिगत कर रहे छात्राओं एवं छात्रों! आज आप सबके प्रति मङ्गलाशासन एवं वर्धापन करते हुये मेरा शान्त स्वान्त नितान्त आनन्द का अनुभव कर रहा है। यह वह अनुभव है जहाँ उद्भव है, परन्तु पराभव नहीं। जहाँ सात्त्विक सारस्वत वैभव है, परन्तु परिभव नहीं। जहाँ प्रसाद है, परन्तु विषाद नहीं। जहाँ विकलाङ्ग छात्र-छात्राओं की सफलता के समवलोकन से आह्लाद है, किन्तु अवसाद नहीं। आज आप दीक्षान्त समारोह में उपस्थित हो रहे हैं क्या आपने कभी यह जानने का प्रयास किया कि दीक्षान्त का वास्तविक अर्थ क्या है? इसे किस सन्दर्भ में देखा जाना चाहिए। इसकी आज की भीषण भौतिकवाद विभीषिका के बीच क्या प्रासंगिकता है? आज की स्वार्थपरक परिविष्टि में इसकी क्या आनुषंगिकता है? मैं इस सन्दर्भ में इतना ही विवक्षित अभीष्ट मानता हूँ कि मानवता की सफलता की समर्चा ही दीक्षान्त की प्रासंगिकता है एवं असद् विचारों की उत्सर्जना, सद्विचारों की सर्जना तथा अनवद्यता की विसर्जना ही इसकी आनुषंगिकता है। दीक्षान्त, क्या दीक्षान्त? महर्षि पाणिनि ने दीक्ष् धातु के जो पाँच अर्थ निर्दिष्ट किये हैं, उनमें से प्रथम और तृतीय को छोड़कर शेष तीन आपकी जिजीविषा के पाथेय बनेंगे। मेरे उपबृंहण का इतना ही तात्पर्य समवगम्य होगा कि दीक्ष् धातु के जो पाँच अर्थ महर्षि पाणिनि ने कहे –

दीक्ष मौण्ड्येज्योपनयननियमव्रतादेशेषु।

– धा.पा. ६०९

अर्थात् दीक्ष् धातु का अर्थ है मौण्ड्य (मुण्डन), इज्या (यज्ञ), उपनयन (यज्ञोपवीत), नियम (जीवन के निर्धार्यमाण वर्तुल वर्त्म के सान्दर्भिक शब्दतात्मक उपबन्ध) तथा व्रतादेश। इनमें से मौण्ड्य अर्थात् मुण्डन और उपनयन इन दोनों को छोड़कर तीन अर्थ आपके जीवन की अन्वर्थता को प्रमाणित करेंगे। दीक्ष् का अर्थ इज्या, इज्या अर्थात् यज्ञ। आप इस विश्वविद्यालय से शिक्षित और प्रशिक्षित होकर अग्रिम जीवन की स्वर्णिम उषा के समाश्लेषणार्थ विश्लेषरहित होकर सौप्रास्थानिक के साथ प्रस्थान कर रहे हैं। जीवन ही यज्ञ है, क्योंकि यज् धातु के भारतीय वाङ्मय ने तीन अर्थ स्वीकारे हैं। जिन्हें दाक्षीहृदयहर्षवर्धन महर्षि पाणिनि ने धातुपाठ में उपनिबद्ध किया है –

यज देवपूजासङ्गतिकरणदानेषु।

– धा.पा. १००२

देवपूजा का अर्थ मन्दिरों में प्रतिष्ठापित पाषाणमूर्तिर्यों को अक्षत, पुष्प, धूप, दीप समर्पण करने से गतार्थता को प्राप्त करें? प्रत्युत देव का अर्थ है दैवीय संपत् से सम्पन्न व्यक्ति – पुरुष हो या स्त्री – जहाँ भी दैवीय सम्पत्ति दृष्टिगोचर हो रही हो, उनका सम्मान ही देवपूजा है। सङ्गतिकरण का तात्पर्य है अन्योन्य के साथ मेल-मिलाप अर्थात् एक दूसरे के लिये सहानुभूति नहीं समानुभूति। अन्योन्य के सुख-दुःख में सहभागिता की धारणा, अन्योन्य के सङ्कट के निराकरण की एक जागरूक शुभेच्छा, और दान का तात्पर्य है आवश्यकता एवं विपन्नता से प्रेरित लोगों के प्रति, कुछ उत्सर्ग करना। यहाँ हमारे समावर्तिष्यमाण छात्राओं और छात्रों के लिए तीन विषय अत्यन्त ध्यातव्य हैं। वे हैं – उत्सर्ग, सर्ग और विसर्ग। जीवन में उत्सर्जन होना चाहिए परन्तु दूषित वाष्प का नहीं प्रत्युत अपने धर्मार्जित धन का। विसर्जन होना चाहिए सामान्य आवाहित देवताओं का नहीं परन्तु अपने दोषों का। सर्जन होना चाहिए सद्गुणों का और सद्गुणों के समुच्चयोचित मङ्गलमय सत्कार्यसंविधानों का। दान, जीवन में दित्सा होनी ही चाहिए। देने की इच्छा। हम क्या दें? समाज को क्या दें? परिवार को क्या दें? राष्ट्र को क्या दें? और क्यो दें परमेश्वर को? इस पर हमारे मानस में निर्विकल्प सङ्कल्प का उदय होना ही तो चाहिए। हम समाज को सत्कार्यों का पुरस्कार दें। हम राष्ट्र को त्याग का परिष्कार दें और हम परमात्मा को स्वत्व के समर्पण का आविष्कार दें। निश्चित रूप से जीवन मधुमय और मङ्गलमय होगा। मैं आप सब छात्राओं और छात्रों के प्रति दिवानिश यही तो परमेश्वर से प्रार्थना करता रहता हूँ। आपका जीवन मधुमय हो। आपका प्रभात मधुमय हो। आपका मध्याह्न मधुमय हो। आपका सायन्तन मधुमय हो। सब कुछ मधुमय हो। वात्सल्य भाजनों! आज मैं आप सबको वेदान्त का उपदेश देने नहीं उपस्थित हुआ हूँ। क्योंकि मुझे आपको वेदान्तप्रिय न बनाकर सिद्धान्तप्रिय बनाने का मन है। आप पहले शुद्धान्तप्रिय बनें। पुनः सिद्धान्तप्रिय बनें। फिर तो वेदान्तप्रियता आपको स्वयमेव हस्तगत हो जायेगी। उसके लिये कोई अतिरिक्त प्रयास की चिकीर्षा आपके स्वान्त को बाधित नहीं करेगी। नियम : जीवन में कुछ नियमों के निर्धारण करने पड़ेगे। इस सन्दर्भ में मैं राष्ट्रकवि मैथिलीशरणगुप्त द्वारा विरचित द्वापर खण्डकाव्य से एक पङ्क्ति उद्धृत करना चाहूँगा –

खेलकूद में ही न अरे हम सब अवसर खो देंगे। भावी जीवन के भविष्य भी कुछ निश्चित कर लेंगे।

– द्वा. ६/३

क्या निश्चित करेंगे? आपका क्या निश्चेतव्य होगा? यही तो इस अवसर पर आपको समझना है। आप शिक्षित और प्रशिक्षित होकर यहाँ से समावर्तित हो रहे हैं। विद्या से सब अनवद्या पराविद्या की ओर आपका प्रसरण हो रहा है। क्या है विद्या? भारतीय वाङ्मय की दृष्टि से –

सा विद्या या विमुक्तये।

– वि.पु. १/१९/४१

विद्या विद्यार्थी को सभी धर्मों से मुक्त करना चाहती है? नहीं। कदापि नहीं। फिर विमुक्ति का अर्थ है विश्वमुक्ति। उसे विद्या कहते हैं जो विश्व को विसङ्कटों से मुक्ति दिला सकी है। भारतीय विद्या विश्व के मुक्ति की बात करती है। और भी शङ्कराचार्य जैसे निर्विशेष बात की नहीं। भारतीय विद्या का यह तात्पर्य जगद्गुरु रामानन्दाचार्य के सविशेष बात से हैं और यही सिद्धान्त गीता का भी है। श्रीमद्भगवद्गीता के अष्टम अध्याय के सप्तम श्लोक में योगेश्वर भगवान् श्रीकृष्ण तो निर्दिष्ट करते हुये कहते हैं –

मामनुस्मर युध्य च।

– भ.गी. ८/७

अर्थात् अनुकूलता से परमात्मा का स्मरण करो और युध्य अर्थात् संसार की समस्याओं से संघर्ष करते रहो। यदि परमात्मा का स्मरण करोगे तो तुम्हारी शक्तियों का कभी क्षरण नहीं होगा और तुम्हारे जीवन में असद् गुणों का प्रस्फुरण भी नहीं होगा और तुम्हारे उत्साह का संवरण भी नहीं होगा। केवल निरावरण होगा वह अलौकिक सदाचरण जिससे समस्त वैश्विक जगत् तुम्हारे चरण पर नमन करने के लिए उत्सुक होता रहेगा। मैं आपके मन में जिजीविषा जगाना चाहता हूँ और आपके मन से उस मुमूर्षा को भगाना चाहता हूँ। आपकी बुद्धि में चिकीर्षा का स्वाद जगाना चाहता हूँ और आपके हृदय से अचिकीर्षा को सर्वथा दूर रखना चाहता हूँ। जीवन में जब पूर्वाग्रह, प्रतिशोध, प्रमाद एवं प्रतिक्रिया जैसे दुर्गुण उपस्थित होते हैं तब वे सात्त्विक सङ्कल्पों के लिए कण्टकायित हो जाते हैं। इसलिए हमें इनसे सर्वथा अपने को दूर करना होगा। एक नियम लेना होगा। हम जो कुछ कर रहे हैं, या जो कुछ हमारे लिए करिष्यमाण है, उसमें उनके लिए हमने क्या किया है, जो हमारे जीवन के स्वार्थिक अनुबन्धों से बहुत दूर हैं। उनके लिए हमें क्या समाचरणीय है, जिनका हमारे निरबन्धों से किसी भी प्रकार का कोई भी संश्लेष नहीं है। यहाँ हम आपको शुक्लयजुर्वेद के चालीसवें अध्याय के द्वितीय मन्त्र की ओर इङ्गित करना चाहेंगे –

कु॒र्वन्ने॒वेह॒ कर्मा॑णि जिजीवि॒षेच्छ॒त समा॑।

– शु.य.वा.मा.सं. ४०/२

कुर्वन् का अर्थ क्या है? कुर्वाण एवं कर्माणि भी कहा जा सकता था परन्तु कुर्वाणः का अर्थ होता है अपने लिए कर्म करना और कुर्वन् का अर्थ है अन्य के लिए। अर्थात् हम अन्य के लिए कर्म करते हुये सौ वर्ष पर्यन्त स्वस्थ रहकर जीने की इच्छा करते हुये परमात्मा से प्रार्थना करें। सात्त्विक सङ्कल्पों से समुदित एवं उदारोचित कर्मों की अवसन्धि में विकलाङ्गता बाधक नहीं बनती। क्योंकि हम आप सबके विकलाङ्गता जैसे अभिशाप को दूरोच्छ्रित करके विशिष्ट कलाङ्ग सम्पन्न बनाना चाहते रहे हैं। हम चाहते हैं आपमें उन कलाओं का यौगपद्येन समवतरण हो जाये, जिन कलाओं के चामत्कारिक प्रभाव से अनुभावित होकर परमेश्वर भी आपकी विकलाङ्गता को नमस्या करने के लिए समातुर हो उठे। बेटियों और बेटों! आज आपसे वीज्यमान हो रहे आपके निर्दोष कुलाधिपति की आपके प्रति एक ही तो अभीप्सा है वह यह कि –

स्वयं को कर सजग इतना कि प्रतिसौभाग्य के पहले। प्रभु साधक से ये पूँछें बता तेरी समीहा क्या॥

आज में आपको समीहित होना है। आज में आपको अपने जीवन के महायज्ञ में उस अध्वर्यु की भूमिका निभानी है जिसकी प्रत्येक आहुति पर वैश्वानर की जिघृक्षा सोत्कण्ठ समाहत हो उठे। आज आपको उस यज्ञ का होता बनना है, जहाँ हव्यवाट् आपकी सफलता के वाट में पलक पाँवड़ी बिछाकर प्रतीक्षा और समीक्षा कर रहे होंगे। आज से आपको उन सात्त्विक सङ्कल्पों की सञ्जिघृक्षा के लिए यत्न करना होगा जिनके लिए श्रुतियाँ परमात्मा के दिव्य श्वासों के साथ यह वाक्य झङ्कृत कर रहीं हैं कि –

तन्मे॒ मनः॑ शि॒वस॑ङ्कल्पमस्तु।

– शु.य.वा.मा.सं. ३४/१-६

मैं यह सुनने को कभी भी उद्यत नहीं हूँ कि विकलाङ्ग किसी भी कर्म में सफल नहीं होता। मैं तो इसी तथ्य का शुश्रूषु रहूँगा कि सम्पूर्ण असम्भवों को यदि सम्भव करने की किसी में क्षमता है तो उस क्रियाशील जीवन का नाम है विकलाङ्ग। आपके उत्साह में मैं निरन्तर साधक रहूँगा। मेरा विनियोग और सहयोग आपके कर्मकौशलात्मक योग में अनुदिन सहायता करता रहेगा। मेरा प्रयोग आपके जीवन की सम्प्रयोगात्मक विद्या में मधुराका की भूमिका निभायेगा। परन्तु मधुराका के लिए ऋतुराज का अवतरण तो आपके ही अध्यवसाय का प्रतिफल होगा। इस तथ्य से आप भली भाँति परिचित होंगे कि आचार्य जब छात्राओं और छात्रों के लिए नियम निर्देश का इच्छुक होता है तो उसके आचरण में प्रतिभासित कठोरता दृष्टिगोचर होती है, पर वह पारमार्थिक नहीं होती। ठीक यही भूमिका मेरी है। हो सकता है आपके कदाचरणों के निवारणार्थ मेरी व्यवस्था में किञ्चित् कठोरता का आप्लवन हो। इसकी मैं विशेष चिन्ता नहीं करता क्योंकि मैं जानता हँ कि आचार्य का अनुशासन विद्यार्थी के जीवन का महौषधि बन जाता है। आचार्य के निर्देश, विद्यार्थी के कार्यकलापों के निशावशेष को प्रभात में परिवर्तित करते हैं। जैसा कि हुलसीहर्षवर्धन गोस्वामी तुलसीदास जी कहते हैं –

जिमि शिशु तन ब्रन होइ गोसाईं। मातु चिराव कठिन की नाईं॥ जदपि प्रथम दुःख पावइ रोवइ बाल अधीर। व्याधि नाशहित जननी गणति न सो शिशु पीर॥

– रा.च.मा. ७/७४/८, ७/७४(क)

आज कुछ नियम दीयमान हैं उन्हें ग्रहण कीजिए। आप अपने जीवन का भी समलङ्करण कर लीजिए। जीवन में जितना हो सके सत्य का आचरण कीजिए एवं भारतीय पद्धति के अनुसार वासनात्मक प्रपञ्च से दूर रहकर ब्रह्मचर्य का आचरण कीजिए। यहाँ ब्रह्मचर्य शब्द कदाचित् आपके लिए कुछ अटपटा प्रतीत हो रहा होगा। ऐसा कुछ नहीं उसका एक व्यावहारिक स्वरूप है। वह यह कि पुरुष एक जीवनसङ्गिनी के साथ जीवन निभाये। यह उसका ब्रह्मचर्य है। और नारी एक जीवनसङ्गी के साथ जीवनयात्रा को पूर्ण कर लें, यह उसका ब्रह्मचर्य है। आज छः नियमों का स्वीकरण आपके जीवन का निश्चित रूप से अलङ्करण होगा। वे हैं सत्य, ब्रह्मचर्य, व्यायाम, विद्या, ईश्वरप्रेम, और समाज तथा राष्ट्र के लिए कुछ त्याग। भारतीय संस्कृति का यह एक मन्त्र है –

त्यागेनैके अमृतत्वमानशुः।

– कै.उ. १/३

त्याग से अमृत की प्राप्ति होती है। योगवृत्ति का सोपान होता है।

तेन॑ त्य॒क्तेन॑ भुञ्जीथा॒

– शु.य.वा.मा.सं. ४०/१

परमात्मा हमारे लिये जो उत्सृष्ट करें उसी से हमें अपनी जीवन यात्रा चलानी चाहिए। जहाँ भी व्यक्ति आवश्यकता से अतिरिक्त धन सञ्जिघृक्षा में तत्पर होता है वहाँ उसके जीवन में अशान्ति आ जाती है। आज यही तो अशान्ति का मूल है। व्यक्ति आवश्यकता से अधिक धन चाह रहा है। उसकी पूर्ति के अभाव में वह कदाचारी, अन्यायी, अधर्मी, आतङ्कवादी और असहिष्णु बनता जा रहा है। हमारी जितनी आवश्यकता हो उतना तो ईश्वर हमें उपलब्ध कराते रहते हैं। वास्तविक ईश्वरप्रेमी कभी विपन्न नहीं हेाता क्योंकि भगवत्प्रपन्नता विपन्नता और विप्रतिपन्नता को सदैव दूरोत्सृष्ट करती रहती है। पुत्रियों और पुत्रों! कोई भी वर्ग या कोई भी व्यक्ति अध्यात्म के बिना शान्ति को प्राप्त ही नहीं कर सकता। सबको अध्यात्म उपादेय हैं चाहे वह किसी भी जाति या किसी भी वर्ग या किसी भी सम्प्रदाय का हो। अध्यात्म का अर्थ क्या है? क्या मैं सभी छात्रों को बाबा और सभी छात्राओं को साध्वी बनाना चाहता हूँ? कभी नहीं। आप अष्टाङ्गयोगी बने या न बनें इस पक्ष में आपके प्रति मेरा कोई आपीडन नहीं होगा। परन्तु आपको कर्मयोगी बनना आवश्यक है। अष्टाङ्गयोग भौतिक शरीर को बलवान् बनाता है। और कर्मयोग सूक्ष्मशरीर को बलवत्तर बनाता है। इस तथ्य की पुष्टि हेतु मैं गीता जी के षष्ठ अध्याय का छियालीसवाँ श्लोक उद्घृत कर रहा हूँ –

तपस्विभ्योऽधिको योगी ज्ञानिभ्योऽपि मतोऽधिकः। कर्मिभ्यश्चाधिको योगी तस्माद्योगी भवार्जुन॥

– भ.गी. ६/४६

योगी बनो अर्थात् निष्काम भाव से कर्म करते रहो। अकर्मण्य मत बनो कुछ-न-कुछ करो। कुरु कर्मैव (भ.गी. ४/१५)। कर्म करो। भगवान् को पुष्पों से नहीं प्रत्युत निष्ठा द्वारा सम्पन्न कर्मों से पूजो। कर्म करते-करते यदि भगवान् के मन्दिर में जाने का समय न मिले तो जान लो उसी दिन तुम्हारी पूजा सम्पन्न हो गयी है। पूजा का प्राण है उत्सर्जन। पूजा की आत्मा ही सर्जन, और पूजा का विशेषार्घ्य है दुर्गुणों का विसर्जन। हमें इन तथ्यों के साथ अपने जीवन को मधुमय बनाना है। जीवन भगवत्प्रसाद है। किसी भी परिस्थिति में रहकर उसे भगवत्प्रसाद मानकर मुस्कुराना ही मानवता की वास्तविक परिभाषा है। मुझे विकलाङ्गता की विडम्बनाओं का सञ्ज्ञान ही नहीं परिज्ञान भी है और कदाचित् इन्हीं सञ्ज्ञान और परिज्ञानों की अबुभूषा ने मुझे जगद्गुरु रामभद्राचार्य विकलाङ्ग विश्वविद्यालय के निर्माण से प्रेरित कर दिया। बना विश्वविद्यालय और वह बारह वर्षों से चल भी रहा है। निश्चित रूप से यह और लोगों के लिए संस्थान होगा पर मेरे लिये विकलाङ्ग विश्वविद्यालय मानवता का महत्तम मन्दिर है। मैं इसमें विकल मानवता की पूजा कर रहा हूँ। आप लोग भी यही कीजिए। अन्य मन्दिरों के पुजारी बनिए या न बनिये पर मानवता महामन्दिर के पुजारी अवश्य बन जाइये। पूजा कीजिए मानवता की अपनी निष्ठा के परमपावन पराग परिणत पाथोज प्रकरों से। निश्चित रूप से मानवता की पूजा परमेश्वर की पूजा मानी जायेगी। मैं विकलाङ्गों को महेश्वर मानता हूँ। आप मेरे महेश्वर हैं। पर महेश्वर का भी तो रुद्राभिषेक करना होता है। आज का वक्तव्य ही मेरा आपके लिए रुद्राभिषेक है। हाँ अन्य रुद्राभिषेक जल, रस आदि सामग्रियों से होते हैं और मेरा रुद्राभिषेक भिन्न-भिन्न वैदिक सिद्धान्तों से सङ्ग्रथित वाक्यप्रसून परागों का है। मेरा अभिषेक स्वीकार कीजिए। और आप भी यथासम्भव यही रूद्राभिषेक कीजिए। विकलाङ्ग महेश्वर को प्रतिष्ठापित कीजिए। संस्थापित कीजिए। इन्हें कभी विस्थापित मत कीजिए। विकलाङ्गता मेरी दृष्टि में अभिशाप नहीं है यह तो कर्मक्षेत्र में सम्प्रेषित किया हुआ परमेश्वरीय अवदान है। किसी अङ्ग का अभाव परमेश्वर का दण्ड नहीं यह तो परमात्मा का प्रसाद परिपोषित वरदान है। जीवन में निराशा सबसे बड़ा निर्बल पक्ष है। आशावादी बनिये पर दुराशावादी नहीं। आप सदाशयता का अभ्यास कीजिए। दुराशयता का निराश कीजिए। फिर तो स्वयं ही महाशय बन जायेंगे और यही बनाने का मेरा सङ्कल्प भी है। क्या आप समझते हैं कि आज दीक्षा का अन्त हो रहा है? नहीं। शिक्षित विषयों को जीवन में समवतरित करने की कलाओं का अभ्यास ही तो दीक्षा है। दीक्षान्त का अर्थ क्या होता है? दीक्षा का अन्त? नहीं। अन्त शब्द का समाप्ति ही अर्थ नहीं होता। कोश के अन्त शब्द का स्वरूप भी अर्थ होता है। अर्थात् जहाँ दीक्षा के स्वरूप का निदर्शन कराया जाता है, उस महोत्सव को दीक्षान्त कहते हैं। आज आपको दीक्षा के स्वरूप के सम्बन्ध में जानना है। दीक्षा का स्वरूप क्या है? अग्रिम जीवन के कार्यक्रमों का सात्त्विक निश्चय। दीक्षा का स्वरूप क्या है? गुरुजन के समक्ष अग्रिम जीवन की योजनाओं का परिनिर्णय। दीक्षा का स्वरूप क्या है? जीवन महायज्ञ के संविधानों को कार्यान्वित करने की सत्यप्रतिज्ञा। आप अपने निर्दोष कुलाधिपति की मुद्रित दृष्टि की निर्झरित अश्रु बिन्दुओं से संवलित आशीर्वाद का प्रसाद लेकर जहाँ भी प्रस्थान करें, वहाँ अपने कर्तव्य पथ से न भटकें। यही आज की मेरी गुरुदक्षिणा है। आप आज एक व्रत लें कि जिन परिस्थितियों में आपका यह जीवन इतने अंशों में सम्पन्न हुआ और जिन मर्यादाओं में आपने इस विश्वविद्यालय के मनोज्ञ कुसुम की भूमिका निभाई है, उन मर्यादाओं को कभी भी अपने से दूर करने का प्रयास मत कीजियेगा। आप जब भी किसी भी सङ्कट के समक्ष होंगे मेरा सत्सङ्कल्प आपके उस सम्पूर्ण सङ्कट का निरसन करता रहेगा। यह मेरा निरत्यय प्रत्यय है। आपके लिए मेरा एक आदेश भी है। वह यह है कि अपने राष्ट्र को देवता मानिये। आज राष्ट्र पर गम्भीर सङ्कटों की कादम्बिनी धैर्य को कदर्थित कर रही है। इसके निविड निराश, निरशन के लिए प्रस्तुत हो जाइये और संस्तुत होइये उस औपनिषद वाक्य के लिए कि –

उत्तिष्ठत जाग्रत प्राप्य वरान्निबोधत। क्षुरस्य धारा निशिता दुरत्यया दुर्गं पथस्तत्कवयो वदन्ति॥

– क.उ. १/३/१४

भगवान् श्रीराम आपका कल्याण करें। अनेक-अनेक आशीर्वाद।

जय विकलाङ्ग।

जय श्री सीताराम।

 

संकेताक्षर सूची

  क.उ. – कठोपनिषद् कै.उ. – कैवल्योपनिषद् द्वा. – द्वापर खण्डकाव्य (मैथिलीशरण गुप्त) धा.पा. – पाणिनीय धातुपाठ भ.गी. – भगवद्गीता रा.च.मा. – रामचरितमानस वि.पु. – विष्णुपुराण शु.य.वा.मा.सं. – शुक्लयजुर्वेद वाजसनेयि माध्यन्दिन संहिता